ショーペンハウアー『意志と表象としての世界』(1)


はじめに

 カント、フィヒテ、シェリング、ヘーゲルに続いて、ドイツを代表する哲学者として登場したショーペンハウアー(1788〜1860)。

 かつて日本では、「デカンショ」(デカルト、カント、ショーペンハウアー)などと言われ、近代哲学を代表する1人に数えられていた。

 しかし近年では、ショーペンハウアーはいくらか過去の人になっている。

 私もまた、ショーペンハウアーの哲学体系には、今日「使える」ところがほとんどないと考えている。3大近代哲学者を挙げるとすれば、やはりデカルト、カント、ヘーゲルと言うべきだろう。

 本書には、「天才」「芸術」「愛」などについての、面白い洞察もいくらかは見られる。

 しかし、本書の全体を貫く「意志としての世界」というテーマについては、あまりにひどい形而上学的物語と言わざるをえない。

 ショーペンハウアーは、彼自身の「世界観」を、いわば壮大なフィクション体系として描き出したのだ。

 フィクションだから、だれも検証することができない。ドイツ観念論の、悪しき伝統を受け継いでしまったと言うべきか。

 ともあれ以下、ショーペンハウアーの壮大なフィクション体系を、3回に分けて見ていくことにしよう、


1.世界はわたしの表象である


「世界はわたしの表象(Vorstellung)である

 これが本書の最初のテーゼだ。

 ショーペンハウアー自身の言葉を使えば、要するにこういうことだ。

「世界に属するすべてのものはただ主観に対して存在するにすぎない。世界は表象である。    

 人間は「客観それ自体」を認識しているのではなく、あくまでも自身に立ち現れた「現象」「表象」を認識しているにすぎない。ショーペンハウアーはそう言うのだ。

 ここまでは、カントをはじめとする近代哲学の成果をちゃんと引き継いでいる。

 ところでこのような認識は、ある根本的な形式において成立している。

 時間空間、および両者のいわば統一としての因果性である。

 人間は、常に時間・空間・因果性の形式において世界を認識しているのだ。

 これももともとはカントが言ったことだが(カント『純粋理性批判』のページ参照)、ショーペンハウアーはここで、この認識形式を「根拠の原理」と呼ぶことを提案する。

「われわれがア・プリオリに自覚しているこうした客観の形式のすべてを共通に言い表わしているものが、「根拠の原理」Saltz vom Grundeなのであり、われわれが純粋にア・プリオリに知っているものはすべて「根拠の原理」の内容に外ならず、またこの原理の自然の帰結に外ならず、それゆえア・プリオリに確実なわれわれの認識は、もともとこの「根拠の原理」のうちにことごとく言いつくされているのである。」    

 人間の認識を成立させている形式(時間・空間・因果性)。これが「根拠の原理」なのである。

 さて、以上のように世界が表象であることが理解されれば、わたしたちは科学の本質もまたよく分かるようになる。

 当然のことながら、それは人間の認識形式(時間・空間・因果性=根拠の原理)を超えた、絶対的に客観的なるものを解明するものではまったくない。

 科学はあくまでも、この形式内における(いわば人間にとっての)普遍性を探究するものなのだ。

「だから科学の目的は確実性ではなくて、知識の形式によって知識を容易ならしめること、またこれによって知識に完全さの可能性を与えることにほかならない。」  


2.世界は意志である

 さて、以上見てきたことは、カント以降の哲学における、いわば常識的な話だった。

 ショーペンハウアーの独自性が発揮されるのは、ここからだ。


「けれども、世界に対するこのような見方は、真理であることには変わりはないが、じつは一面的な見方なのである。」

「すなわちなにびとも次のように言うことができるし、また言わなくてはならない、「世界はわたしの意志である」Die Welt ist mein Willeと。」

 世界は、わたしたちの「表象」であるだけでなく「意志」でもある。

 それはいったい、どういうことか?

 ショーペンハウアーは言う。

 まずわたしたちの「身体」について考えてみよう。

 「身体」は、物体として見れば確かにわたしの「表象」だ。しかし同時に、これはわたしたちの意志によって突き動かされているものでもある。

並はずれて烈しい意志の運動、つまりどのような興奮Affektも、身体ならびにその内部の機構をゆさぶるであろうし、身体のさまざまな生命機能の歩みを乱すであろうから、なによりもまずこの点に、身体と意志が一体であることは端的に示されている。    

 上の引用からも分かるように、ここで言う「意志」は、意識的な意志だけでなく、無意識的なものも含む、何らかのエネルギーのようなもの全体を意味している。

 身体は、単なる認識対象(物質・表象)ではなく、意識的・無意識的な何らかのエネルギーによって突き動かされるものでもあるのだ。

 これをショーペンハウアーは次のように言い表す。

「わたしの身体はわたしの意志の客体性であるといってもいいだろう。」

 なるほど、ここまでならまだ納得できる。

 ところがショーペンハウアーは、続けて、「身体」だけでなく、実は世界の一切が「意志」であるなどと論じていくのだ。


「以上のような確信をしっかりわたしと一緒に手にした人は、敢えて言うが、この確信をこそ全自然の内奥の本質を認識する鍵におのずとなしうるであろう。というのも、そのような人はいまやこの確信を(自然界の)あらゆる現象にも移して当てはめてみることができるからである。

すべての表象、すなわちすべての客観は、現象である。しかしひとり意志のみが、物自体である。〔中略〕すべての表象、すべての客観は、意志の現象であり、意志が自に見えるようになったものであり、いいかえればこの意志の客体性である。

 こうしてショーペンハウアーは、「意志」こそが「物自体」であるとまで言い出す。

 「物自体」とは、言うまでもなくカントの用語で、人間には認識し得ない客観それ自体のことをさす。

 しかしショーペンハウアーは、「物自体」の正体は実は「意志」なのであると主張する。

 要するに、世界には何らかの意志的エネルギーが働いていて、それが現象界に現象していると主張するのだ。

 発想としては、理解できなくもない。むしろ、ありがちなイメージだとさえ言える。確かにわたしたちは、この世界には何らかの「意志」が充満しているというイメージを持つことがある。

 しかしこれは、結局のところだれも検証し得ない形而上学なのだ。


3.「意志」は時間・空間を超越する

 自身のフィクション的世界観を、彼はさらに書き連ねていく。

 「意志」が「物自体」である以上、これは時間・空間・因果性という「根拠の原理」とは無関係である。ショーペンハウアーはそう主張する。


物自体としての意志はその現象とはまったく異なるものであり、現象のあらゆる形式から完全に自由である。」

 しかしこの意志が現象界に現象すると、それは「根拠の原理」に支配されることになる。

「意志はそれ自体根拠を欠いているが、意志の現象は、現象である以上は、必然性の法則、すなわち根拠の原理に支配されている」

 要するに、世界はまず時間・空間から自由な「意志」そのものなのだが、しかしこれがわたしたちの認識対象になった時には、時間・空間の形式において認識されるほかないものとなる、というわけだ。


4.「意志」の具現

 そのような「意志」を、わたしたちはどのように見出すことができるのだろう?

 ショーペンハウアーは言う。それはたとえば、動物の本能などに見ることができる、と。


生まれて年目の鳥は、卵についていかなる表象ももたないが、卵のために巣をつくる。幼い蜘蛛は、獲物についてまだなんら表象をもっていないのに、獲物をつかまえようと網を張る。

動物のこのような行動には、動物の他の行動におけると同様に、意志が活動していることはなんとしても明瞭であるただしこの意志は盲目の活動状態にあり、この活動状態はなるほど認識を伴ってはいるが、認識に導かれているわけではないのだ。」

 動物は、いわば「意志」に突き動かされて生きているのだ。

 男性の陰茎勃起も、「意志」の現われである。

 ショーペンハウアーはそのように言う。

 「ええっ!?」

 と、目を見開かせてくれる箇所に時折出会えるのが、本書の魅力のひとつと言える(笑)

 植物の無意識的な全運動、さらには川の流れや磁石や電気の運動といったものにも、「意志」はくまなく行き渡っている。

 もっとも、多くの唯物論者は、こうした運動に、これまで「意志」とは無関係な何らかの機械論的な説明を与えようとしてきた。

 世界は一個の無機的な機械にすぎない。彼らはそう考え、そのメカニズムを明らかにしようと考えてきたのだ。

 しかしショーペンハウアーは、そのような機械論・唯物論は誤りであると言う。

「なぜならば、自然界のいかなる事物のなかにも、根拠をあげることがどうしてもできないなにものか、どんな説明も不可能であるような、これ以上原因を探求しようにもしようのないなにものかがひそんでいるからである。」   

 とにもかくにも、世界の根底には「意志」がある!

 そうショーペンハウアーは力説するわけだ。


5.イデア

 さらにショーペンハウアーは、プラトン「イデア」という言葉を、本書で独自の意味を込めて用いる。

「わたしがイデアというときには、意志の客観化の段階、一定の固定したそれぞれの段階のことを考えている。」

 「意志」の客観的な現れ。ショーペンハウアーにとっては、それが「イデア」なのだ。

 たとえば、重力、電気といった自然界の「力」が、ショーペンハウアーに言わせれば最も低次元のイデアである。

 より高次なイデアとしては、たとえば人間の「個性」を挙げることができる。

 人間においては、一人ひとりの「個性」が際立っている。それに対して、動物や植物となると、「種」としての個性はあったとしても、個体における個性はほとんどない。

 だから人間の「個性」は、きわめて高次なイデア(意志の客観化)なのである。

 話が展開するにつれて、もうむちゃくちゃさが増すばかり……と私は思うのだが、どうだろうか。











(苫野一徳)

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